A szerződések nem szüntették meg az indiánok életmódját fenyegető veszélyeket, így hosszú távon nem tudták megelőzni az erőszakot. A vadállomány amerikaiak általi pusztítása kiélezte a törzsek közötti versengést a megmaradt bölényekért és egyéb vadakért. Az amerikai hadsereg az 1850-es évek közepén több összecsapásba is keveredett a sziúkkal, a csejenekkel és a lakota arapahókkal. Az 1858-as coloradói aranyláz után két évvel aranyásók ezrei özönlötték el az arapahók területét, megsértve ezzel az 1851-es szerződést. Néhány arapahó a Platte folyótól északra költözött. A délen maradt csoportok számára a betolakodókkal való kapcsolat megromlott, és 1864. november 29-én fehér milicisták lemészárolták Black Kettle és White Antelope csejen és arapahó törzseit a coloradói Sand Creeknél. Válaszul e törzsek tagjai, valamint néhány sziú, komancs és kajova fegyvert fogott. Támadássorozatot indítottak a bevándorlási útvonalak mentén fekvő állomások ellen. A viszonylagos béke akkor állt helyre, amikor a déli arapahók, egyes csejen csoportok, a komancsok és a kajovák 1865-ben és 1867-ben olyan szerződéseket írtak alá, amelyek rezervátumokba kényszerítették őket. Cserébe a szövetségi tisztviselők garantálták, hogy megvédik az indiánokat a telepesek és katonák támadásaitól, és javakkal kárpótolják őket a bölények és egyéb vadak pusztulása miatt. Amikor a komancsok és a kajovák újra támadásokba kezdtek, mivel a kormány nem biztosított elegendő élelmiszeradagot, a hadsereg elpusztította az indiánok téli táborait, és visszakényszerítette őket a Vörös-folyó menti rezervátumukba.
A középső és északi síkságokon a csejenek, arapahók és lakota sziúk csoportjai szintén harcoltak a védekezés érdekében. Az 1862-es montanai aranyfelfedezés nagyszámú nem indiánt vonzott a régióba és azon keresztül. Amikor a szövetségi kormány erődöket épített a telepesek és az aranybányákhoz vezető Bozeman-út védelmére, az indiánok ostrom alá vették az erődöket, és tárgyalásra kényszerítették az Egyesült Államokat. Az 1868-as Fort Laramie-i szerződésben a szövetségi tárgyalófelek beleegyeztek az erődök kiürítésébe, egy hatalmas rezervátum (a „Nagy Sziú Rezervátum”) létrehozásába Dél- és Észak-Dakotában, valamint az indiánok vadászati jogainak garantálásába.
Mindazonáltal a sziúk és szövetségeseik végül ugyanarra a sorsra jutottak, mint a komancsok és a kajovák. Amikor az amerikaiak 1874-ben aranyat találtak a Nagy Sziú Rezervátumhoz tartozó Black Hills régióban, a szövetségi kormány hiába próbálta rávenni a sziúkat a terület eladására vagy bérbeadására. 1876-ban kitört a háború a hadsereg, valamint a sziúk és az északi csejenek között. Az indiánok, Gall és Ülő Bika (mindketten hunkpapa sziúk) vezetésével legyőzték George Armstrong Custer tábornok csapatait a Little Bighorn-i csatában, de az 1876-77-es téli hadjárat a legtöbb sziút és csejent visszatérésre kényszerítette a rezervátumokba, vagy Kanadába menekülésre. Utóbbiak közül az Ülő Bika vezette csoport 1881-ben tért vissza a rezervátumba, míg mások végleg letelepedtek Kanadában. Ülő Bika visszatérésével a síksági népek mindegyike rezervátumokba került.
A hadsereg sikerei egyes síksági törzsekkel szemben nagyrészt annak köszönhetőek, hogy más síksági indiánok felderítőként és segédcsapatként támogatták őket. A pónik, arikarák és varjak segítették az amerikai hadsereget a lakoták elleni harcban, míg a pónik, caddók és vicsiták az Egyesült Államok oldalára álltak a komancsok ellen. A katonai szolgálat egyes indiánok számára mód volt az alkalmazkodásra a változó körülményekhez. Felderítőként vagy segédcsapatként az indiánok anyagi előnyökhöz juthattak családjuk számára, beleértve az extra fejadagokat, élelmet, pénzt és a csatában zsákmányolt lovakat. Egyes síksági őslakosok az Egyesült Államokat kisebb fenyegetésnek tartották, mint az olyan törzseket, mint a sziúk. A hadseregben való szolgálat emellett lehetőséget nyújtott a rezervátumi életből való – bár átmeneti – kitörésre, valamint a harc révén történő becsület- és státuszszerzésre. Hasonló motivációk ösztönözték később a síksági indiánokat arra, hogy az amerikai fegyveres erőkben szolgáljanak a későbbi konfliktusokban, mint például az első és második világháborúban, Koreában és Vietnámban.
1
Szerződések, kisajátítás és háború Kanadában
2
Rezervátumok, földosztás és asszimiláció
3
A második világháború és a háború vége
Szerződések, kisajátítás és háború Kanadában
A kanadai prériken a szőrmekereskedelem maradt az indiánok és a fehérek közötti fő interakciós forma az 1860-as évek végéig. „Közös nevező” alakult ki a feketelábúak, a gros-ventre-ek, az assiniboinok és a síksági krík, valamint a szőrmekereskedők között. Az eszmecsere csökkentette a faji előítéleteket, az ajándékozás fiktív rokoni kapcsolatokat teremtett, a társaságok és a törzsek közötti házasságok, valamint a szexuális kapcsolatok pedig egy népes métis (kevert francia, brit és őslakos származású) népességet hoztak létre. Ez a kulturális alkalmazkodás a szőrmekereskedelem 1860-as évekbeli hanyatlásával ért véget. 1870-ben, az erőforrások kimerülése és a profit csökkenése után a Hudson-öböl Társaság eladta Rupert Földjét a Kanadai Domíniumnak.
Az egyesült államokbeli tisztviselőkhöz hasonlóan a kanadai hatóságok is el akarták távolítani a síksági indiánokat és a métiseket a Kanadai Csendes-óceáni Vasút útjából, mivel egyre többen telepedtek le a préri tartományokban. Az Egyesült Államok példájából tanulva és a költséges háborúkat elkerülendő, az ottawai tisztviselők hét számozott szerződést kötöttek a síksági népekkel 1871 és 1877 között. Az őslakosok azután fogadták el a szerződéseket, hogy a métis Louis Riel által vezetett független métis kormány létrehozására irányuló mozgalmat 1869-ben leverték, és azért, mert kormányzati segítséget akartak a bölények elvesztésének kompenzálására. A Vörös-folyói anisinabék (csippevák), a síksági krík, a síksági anisinabék, a siksikák (északi feketelábúak), a bloodok, az északi piégánok, a sarceek és egyes assiniboinok azok közé a síksági csoportok közé tartoztak, amelyekkel a kormány szerződést írt alá. Általánosságban a szerződések kimondták, hogy az őslakosok rezervátumokat és egyéni földterületeket fogadnak el a kormányzati mezőgazdasági támogatásért cserébe.
Rezervátumok, földosztás és asszimiláció
A gazdasági erőforrások elvesztése és a katonai vereségek miatt a síksági népek az Egyesült Államokban és Kanadában rezervátumokba kényszerültek. A rezervátumi élet radikális változást jelentett az indiánok korábbi létezéséhez képest. Egyes csoportok, mint az Oklahomába áttelepített csejenek és arapahók, otthonuktól távol találták magukat, ahol a környezet idegen volt, és az alkalmazkodás nehéznek bizonyult. Még azok számára is, akik viszonylag ismerős területen maradtak, a bölényvadász életmód szerves részét képező mobilitás elveszett. Bár az indiánok elhagyhatták a rezervátumot vadászni, fő zsákmányuk, a bölény, az 1880-as évek elejére gyakorlatilag eltűnt. A caddók, vicsiták és más síksági népek számára, akik a mezőgazdaságból éltek, a rezervátumi földek gyakran elégtelennek bizonyultak a művelésre. A síksági népek, akik egykor a földből és a bölényből éltek, sok tekintetben gazdaságilag függővé váltak az Egyesült Államoktól.
A rezervátumok problémái ellenére ezek jelentették az otthont a népek számára és a kultúrájuk megőrzésének keretét. Különösen az Egyesült Államokban a humanitárius „reformerek” azon dolgoztak, hogy ezt az egyetlen megmaradt kapaszkodót is elvegyék tőlük. Ezek a reformerek és kormányzati támogatóik azzal érveltek, hogy az amerikaiaknak kötelességük „civilizálni” az indiánokat a törzsi kötelékek felszámolásával és az egyéni fehér társadalomba való beolvasztásukkal.
Több tényező is segítette a reformereket elképzeléseik támogatottságának megszerzésében. A síksági háborúk és a fehér telepesek terjeszkedésének kontextusában az indiánok beolvasztása a fehér társadalomba az egyetlen módnak tűnt a kihalásuk megakadályozására. Az evangélikus keresztények vágya egy „igazságos birodalom” létrehozására az Egyesült Államokban a „vörös pogányok” megtérését fontos céllá tette. Az iparosodás, valamint a kelet-európai katolikusok és zsidók növekvő bevándorlása fenyegetni látszott a hagyományos vidéki angolszász értékeket, és táplálta az első amerikaiak „amerikanizálásának” vágyát. A reformerek úgy vélték, hogy az asszimiláció véget vetne sok indián kormányzati fejadagoktól és járadékoktól való függőségének.
Az 1887-es General Allotment Act (valamint a későbbi törvények és módosítások) végül az az eszköz lett, amellyel a reformerek megpróbálták felszámolni az indián kultúrákat és társadalmakat. A Henry Dawes massachusettsi szenátor által támogatott törvény előirányozta a törzsi közösségi tulajdon megszüntetését és a rezervátumi földek egyéni parcellákra osztását. Dawes és a reformerek azzal érveltek, hogy a törvény elszakítja a népeket „elmaradott” törzsi kultúráiktól és társadalmaiktól, miközben szorgalmas földművesekké teszi őket. A fel nem osztott rezervátumi földeket ezután felesleges földként eladnák nem indiánoknak. Ez tovább segítené az asszimilációt azáltal, hogy csökkentené az indiánok vadászatra használható földterületét, és lehetővé tenné az indiánok számára, hogy tanuljanak fehér szomszédaiktól.
A földosztás nem vált olyan jelentős (és káros) részévé az indián politikának Kanadában. Az 1869-es indián törvény (Indian Act) felhatalmazta a törzsi tanácsokat arra, hogy bizonyos rezervátumi földek teljes tulajdonjogát átadják magánszemélyeknek, akik ezt követően csak más törzstagoknak adhatták el, bérbe vagy haszonbérletbe. Következésképpen a nem őslakosoknak egyszerűen nem volt lehetőségük „felesleges” fel nem osztott földeket vásárolni, vagy hozzáférni a felosztott földekhez.
A kanadaiak követték az amerikaiak példáját az oktatás asszimilációs eszközként való felhasználásában. Az 1890-es évek közepén az Egyesült Államok és Kanada kormánya indián bentlakásos iskolák hálózatát finanszírozta az asszimiláció elősegítése érdekében. Ezek az iskolák iskolai és szakmai oktatást nyújtottak, miközben megtiltották a diákoknak az indián kulturális tevékenységekben való részvételt, például az őslakos nyelvek beszélését és az őslakos vallások gyakorlását.
Washington és Ottawa tisztviselői más módon is elnyomták a síksági indiánok kulturális gyakorlatait. Kanadában az 1876-os indián törvény (későbbi módosításokkal) betiltotta a hagyományos törzsi kormányzást, valamint különféle vallási és kulturális gyakorlatokat, mint például a Nap-táncot és a Szomjúság-táncot. Az Egyesült Államokban a szövetségi ügynökök arra kényszerítették az indiánokat, hogy vegyenek részt keresztény istentiszteleteken, vegyenek fel „polgári” ruházatot és frizurát, csak a szövetségi kormány által jóváhagyott indián vezetőket kövessék, és tartózkodjanak az olyan kulturális gyakorlatoktól, mint a Nap-tánc és a poligámia.
A második világháború és a háború vége
A New Dealhez hasonlóan a második világháború is hatalmas hatással volt a síksági indiánokra. Ezrek szolgáltak az Egyesült Államok és Kanada fegyveres erőiben, és a háborús tevékenységek gazdasági lehetőségeket teremtettek. A sziúk például katonai létesítmények építésében segédkeztek az északi síkságokon. Más esetekben az indiánok városi területekre vándoroltak, hogy hadiiparban dolgozzanak – ez a migráció bizonyos mértékig azóta is folytatódik. Kanadában sok, a második világháborúban szolgáló indián állampolgárságot és politikai jogokat szerzett, ami több eszközt adott nekik a vallási jogokért, valamint a jobb oktatási, lakhatási és egészségügyi programokért való küzdelemhez. Ezen erőfeszítések közül sok az 1951-es indián törvénnyel ért célba, amely nagyobb szabadságot biztosított az őslakosoknak a vallási és kulturális szertartások gyakorlására, valamint jogot adott politikai alapok gyűjtésére és alkohol fogyasztására a rezervátumokon kívül.
1946-ban a Kongresszus elfogadta az Indián Követelések Bizottságáról szóló törvényt (Indian Claims Commission Act), amely létrehozta az Indián Követelések Bizottságát. A bizottság révén az őslakosok kártérítést kaphattak a szövetségi kormánytól a múltbeli sérelmekért, például a szerződésszegésekért és a földelkobzásokért. Számos síksági indián csoport nyújtott be követelést a bizottsághoz. A pónik például 1962-ben 7,3 millió dollárt kaptak az Indián Követelések Bizottságától a földjeikért korábban fizetett „ésszerűtlenül alacsony” összegek elismeréseként.
Az Indián Követelések Bizottsága azonban egyben mechanizmus is volt az indián követelések hátralékának felszámolására, a törzsekkel szembeni szövetségi kötelezettségek megszüntetésének előjátékaként. Az a siker, amelyet az indiánok a második világháború alatt elértek, valamint a szövetségi kiadások csökkentésére és a nemzeti egység előmozdítására irányuló vágy a hidegháború idején, sokakat meggyőzött arról, hogy az indiánoknak már nincs szükségük „különleges bánásmódra”. Ezek a nézetek vezettek az 1953 és az 1960-as évek eleje közötti „megszüntetési” (termination) politikához. A megszüntetés célja az volt, hogy véget vessen az indiánok egyes szövetségi szolgáltatásokra való jogosultságának, és eltörölje az indián földek szövetségi vagyonkezelői státuszát. Ez utóbbi intézkedés a rezervátumokat az állami törvények, az állami adók és más erők hatálya alá helyezné, amelyek valószínűleg erodálnák és elpusztítanák az őslakosok különálló kulturális státuszát. Egy síksági törzset, az északi poncákat „megszüntetettnek” nyilvánították. A szövetségi kormány emellett önkéntes áttelepítési programot is finanszírozott, hogy ösztönözze az indiánokat a városi területekre, például Denverbe való költözésre, ahol állítólag több munkalehetőségük lenne és könnyebben asszimilálódnának.
Bizonyos értelemben a városi területekre való áttelepítés a síksági indiánok régi fizikai mobilitási stratégiájának megújulásaként is tekinthető. Az áttelepítés eredményei azonban gyakran vegyesek voltak. Az áttelepítettek akár 40%-a is visszatért eredeti közösségébe. A városi élet olyan bajokat okozott vagy súlyosbított, mint az alkoholizmus, a családon belüli erőszak és a szegénység. Mindazonáltal egyes áttelepültek munkát találtak, és a különböző törzsekből származó emberek közötti interakció hozzájárult egy „pán-síksági” és „pán-indián” tudat kialakulásához.
